MASLAHAH MURSALAH

Pengenalan

Maslahah mursalah merupakan salah satu daripada sumber hukum perundangan Islam tetapi ia tergolong dalam sumber hukum yang tidak disepakati. Antara ulama yang menerima kehujahan maslahah mursalah ialah Imam Malik dan sebahagian ulama mazhab Hanbali. Sementara ulama yang menolak kehujahan maslahah mursalah ialah Imam Shafi’e dan mazhab Hanafi.

Definisi Maslahah

Maslahah merupakan masdar yang bermaksud kebaikan (al-salah). Kata jamaknya ialah masalih (al-Marbawi 134H:1/324). Dari segi istilah pula, maslahah bermaksud manfaat yang ditentukan oleh Allah yang Maha Bijaksana untuk hamba-hambaNya dengan memelihara agama, jiwa, akal fikiran, keturunan dan harta ( Muhammad  Sacid al-Buti, 2000:27).

Klasifikasi Maslahah

Maslahah terbahagi kepada tiga bahagian iaitu:

        i.            Aspek kekuatan pada zat

Pembahagian maslahah dari aspek ini terbahagi kepada tiga iaitu:

1)     Al-Daruriyyah

Maslahah al-Daruruyyah ialah setiap perkara yang dimaksudkan oleh Allah untuk dipelihara iaitu agama, jiwa, akal fikiran, keturunan dan harta. Menurut pandangan syarak, kelima-lima perkara ini di dalam kehidupan manusia. Sekiranya salah satu daripadanya tiada, kehidupan tidak dapat diteruskan. Oleh itu, mengerjakan ibadat diwajibkan untuk menjaga agama. Selain itu, undang-undang yang disyariatkan oleh Allah s.w.t seperti qisas, hudud dan takzir adalah untuk menjaga lima elemen tersebut agar kehidupan dapat diteruskan ( Mohd Saleh Ahmad, 1999:124).

2.   Al-Hajiyyah

Maslahah hajiyyah ialah perbuatan-perbuatan atau tindakan yang dengan kewujudannya akan memudahkan kehidupan manusia. Namun, ketiadaannya tidaklah begitu menyusahkan. Contohnya, dibolehkan solat jamak bagi mereka yang bermusafir. Ia merupakan keringanan dalam menunaikan solat. Sekiranya tidak dilakukan, ia tidak memudaratkan musafir kerana solat jamak bertujuan untuk memudahkan musafir menunaikan solat. Perbuatan ini diperlukan untuk memperoleh kelonggaran hidup dan menghilangkan kesempitan.

3.   Al-Tahsiniyyah

Maslahah Tahsiniyyah ialah maslahah yang apabila tidak dikerjakan, kehidupan manusia tidak menaglami kesulitan tetapi adanya maslahah tersebut, kehidupan manusia akan  menjadi lebih baik. Contohnya kesopanan dalam berbicara, menjaga adab makan, perbelanjaan harta yang sederhana, tidak kedekut dan sebagainya lagi.

      ii.            Aspek umum dan khusus

1.      ‘Ammah

‘Ammah ialah maslahah yang merangkumi seluruh hidup manusia. Contohnya, pensyariatan membunuh ahli bid;ah kerana dikhuatiri golongan ini akan mempengaruhi umat Islam dengan perbuatan bid’ah yang mereka lakukan.

2.      Aghlabiyyah

Aghlabiyyah ialah maslahah yang melibatkan sebahagian besar manusia sahaja. Contohnya, jaminan yang dikenakan keatas pengilang terhadap produk keluaran mereka. Ini kerana yang berurusan dengan pengilang hanyalah sebahagian besar manusia sahaja dan bukan keseluruhannya.

3.      Khassah

Khassah ialah kemaslahatan individu tertentu pada situasi tertentu yang jarang berlaku. Contohnya iddah wanita yang agak jauh pusingan haidnya dakan dikira mengikut bulan dan bukan kitaran mengikut haid.

    iii.            Aspek perakuan dan penolakan syarak

 1.      Maslahah Mu’tabarah

Maslahah mu’tabarah ialah maslahah yang diperakui oleh syarak dan dibinakan hokum-hakam bagi mendapatkan maslahah tersebut. Contohnya bagi maslahah memelihara jiwa, maka disyariatkan hokum qisas. Bagi maslahah memelihara harta, diperundangkan hokum potong tangan pencuri dan maslahah akal, diperundangkan hukuman sebat kepada peminum arak ( Hanafi, 1970:65).

2.      Maslahah Mulghah

Maslahah mulghah ialah setiap perkara yang dianggap oleh akal sebagai maslahah tetapi ia tidak dibatalkan oleh syarak dan tidak diambil kira kerana ia bertentangan dengan nas secara langsung. Contohnya, mewajibkan berpuasa selama dua bulan berturut-turut sebagai permulaan pada tertib kaffarah zihar sekiranya tidak mampu membebaskan hamba.

Definisi Maslahah Mursalah

Mursalah merupakan masdar dari perkataan أرسل yang bermaksud bebas atau tidak diikat (al-Marbawi, 1354H:1/236). Maksud bagi maslahah mursalah ialah maslahah yang tiada nas menyokong atau menolak secara langsung tetapi secara tersirat ia dimaksudkan oleh syarak untuk dipelihara ( Hamad ‘Ubayd al-Kubaisi, 2009:150).

  

Kedudukan Maslahah Mursalah dan Kehujahannya

Dalam agama Islam, terdapat hukum berbentuk tacabbudiyyah seperti bentuk solat, waktu solat dan puasa yang telah ditetapkan oleh syarak. Ketetapan ini tiada ruang bagi akal fikiran untuk mempertikaikan tentang kelogikan ibadah-ibadah tersebut. Malah hukum-hukum tersebut juga tiada ruang untuk diqiyaskan dan disesuaikan dengan maslahah mursalah kerana hukum-hukum ibadah tersebut telah ditetapkan oleh syarak.

            Bagi hal-hal yang berkaitan dengan muamalat dan adat, ia mempunyai runag dan peluang kepada manusia untuk melakukan ijtihad melalui qiyas dan maslahah mursalah. Walau bagaimanapun, terdapat perbezaan pendapat di kalanagn ulama dalam menerima pakai maslahah mursalah sebagai salah satu hujah bagi penetapan sesuatu hukum (Ramli, 1999:167). Mazhab Maliki dan Imam Ahmad bin Hanbal berpendapat maslahah mursalah boleh dijadikan salah satu sumber hukum dalam menetapkan sesuatu hukum. Manakala ulama yang menolak maslahah mursalah sebagai hujah dalam menetapkan sesuatu hukum ialah mazhab Hanafi, mazhab Syafi.e dan mazhab Zahiriyyah.

Contoh Isu-isu Kontemporari yang berkaitan dengan Maslahah Mursalah

1.         Penggunaan kalimah Allah oleh orang bukan Islam

Penggunaan kalimah Allah bagi orang kristian atau bangsa-bangsa lain selain Islam adalah tidak bertepatan dan tidak selari dnegan prinsip-prinsip al-Quran, as-Sunnah dan ijmak kerana agama yang benar disisi Allah hanyalah agama Islam. Selain itu, roh kalimah Allah bukan sekadar menjadi sebutan, seruan atau panggilan bagi tuhan semata-mata tetapi melambangkan aqidah atau agama bagi orang yang menggunakannya. Isu ini penting untuk diperbincangkan demi menjaga satu daripada maqasid syariah iaitu memelihara agama.

            Setelah diteliti bahawa tiada dalil yang menyokong dan menolak kepada penggunaan kalimah Allah oleh orang bukan Islam. Oleh itu, mereka tidak boleh menggunakan kalimah Allah kerana dikhuatiri akan menimbulkan kekeliruan dalam masyarakat terutamanya kepada golongan muda dan kanak-kanak muslim. Contohnya apabila mereka membaca terjemahan kitab Bible terbitan bahasa inggeris iaitu “…aku adalah anak Allah…”, mereka akan menganggap kalimah “Allah” di dalam agama-agama lain adalah sama dengan kalimah “Allah” yang digunakan oleh umat Islam. Hal ini ternyata member kesan kepada pemikiran yang mungkin terpesong.

2.         Bayi tabung uji

Salah satu faktor perkahwinan adalah untuk mempunyai zuriat ataupun keturunan. Namun, apabila ianya tidak dikecapi, ia akan membawa kesedihan dan perkara-perkara yang negative berlaku. Justeru, denagn menggunakan kaedah bayi tabung uji boleh mencapai faktor perkahwinan itu. Bayi tabung uji ialah pencantuman benih diantara lelaki dan perempuan yang bukan secara persetubuhan normal.

            Setelah dikaji, isu ini tidak mempunyai dalil daripada nas-nas al-Quran dan Sunnah yang melarang atau menyokong kaedah bayi tabung uji tersebut. Para ulama berpendapat bahawa mensenyawakan telur isteri dengan sperma suami tanpa ada sedikit syak pun kemungkinan ia bercampur dengan sperma lelaki lain adalah harus hukumnya untuk mensabitkan nasab anak yang bakal dilahirkan. Kaedah ini bersesuaian dengan satu maqasid syariah iaitu memelihara keturunan. Maslahah mursalah kaedah ini dapat memperoleh zuriat walaupun isteri tidak boleh memperolehi anak secara semulajadi melalui hubungan kelamin yang sah. Selain itu, kaedah ini juga boleh mengelakkan suami daripada melakukan zina semata-mata untuk mendapatkan anak.

Rujukan

Al-Quran Al-Karim

Anon. 2008. Hukum Bayi Tabung Uji. http://www.hanan.com.my 17 April 2011

Al-Buti Muhammad Sacid Ramadhan. 2000. Dawabit al-Maslahah Fi al-Syariah al-Islamiyyah. Beirut: al-Resalah Publishers.

Hamad ‘Ubayd al-Kubaisi. 2009. Usul al-Ahkam Wa Turuq al-Istinbat Fi Tasyri’ al-Islami.Damsyik: Dar al-Salam.

Muhammad Idris al-Marbawi. Kamus al-Marbawi. 1354H. al-Halabi: al-Qahirah.

Ramli SA. 1999. Muqaranah Mazahib Fi al-Usul. Jakarta: Gaya Media Pratama.

Hadis Palsu

`yJsù ÞOn=øßr& Ç`£JÏB 3“uŽtIøù$# ’n?tã «!$# $\/É‹Ÿ2 ¨@ÅÒã‹Ïj9 }¨$¨Z9$# ÎŽötóÎ/ AOù=Ïæ 3 ¨bÎ) ©!$# Ÿw “ωöku‰ tPöqs)ø9$# šúüÏJÎ=»©à9$# ÇÊÍÍÈ 

Maksudnya, siapakah yang lebih zalim daripada orang yang berdusta terhadap Allah untuk menyesatkan manusia dengan tidak berdasarkan ilmu pengetahuan? Sesungguhnya Allah tidak memberi petunjuk kepada kaum yang zalim.

Sabda Rasulullah s.a.w :

إن كذبا علي ليس ككذب على أحد من كذب علي متعمدا فليتبوا مقعده من النار

“sesungguhnya berdusta ke atasku (menggunakan namaku) bukanlah seperti berdusta ke atas orang lain ( menggunakan nama orang lain). Sesiapa yang berdusta ke atasku dengan sengaja, maka siaplah tempat duduknya dalam neraka,”-riwayat- al-bukhari 1/439 dan muslim 1/10. Hadith ini adalah mutawatir. Lihat : ibnu al- salah, ‘Ulum al- Hadith, ms 239.

Dalam riwayat lain, nabi s.a.w menyebut:

لا تكذبوا علي  فإنه من كذب علي فليلج النار

Maksudnya :

“Janganlah kamu dusta keatasku. Sesiapa yang berdusta keatasku maka dia masuk neraka”-riwayat al-bukhari 1/52 dan muslim 1/10.

Hukum Menyebarkan hadith Palsu

Dari segi syariat islam, bukan sahaja membuat hadith palsu itu haram, bahkan  menyebarkannya kepada orang lain tanpa diterangkan bahawa ia adalah hadith palsu adalah haram.

Menurut Imam Ibn al-Solah

“tidak halal, bagi sesiapa yang mengetahui ia hadithpalsu meriwayatkannya dalam apa bentuk sekalipun. Melainkan disertai dengan menerangkan kepalsuaanya:(ibn al-salah, “Ulum al-hadis, ms 98)

Menyebarkan hadith palsu sama ada menerusi ucapan dan tulisan, dia dalam masa yang sama sebenarnya menipu orang lainapabila menyandarkan sesuatu perkara kepada nabi s.a.w tanpa bukti yang sah. Pendengar akan terpedaya lalu mengamalkan perkara yang dianggapnya daripada nabi s.a.w. sedangkan ia bukan seperti yang diriwayatkan hadit palsu tanpa diterangkan kepalsuannya.

Sesiapa yang meriwayatkan tanpa keterangan, bererti di telah melakukan dosa yang besar dan termasuk dalam senarai pendusta. Ini berasaskan apa yang telah di riwayatkan oleh iman Muslim dal mUqadidimah kitab Sahihnya bahawa rasulullah s.a.w bersabda :

من حدث عني بحديث يرى أنه كذب فهو أحد الكاذبين

Maksudnya :

“sesiapa yang menyebut hadith daripadaku sedangkan dia menyangka ia dusta, maka dia termasuk salah seorang pendusta”.

Ramai ulama hadith telah menghukum dengan ta’zir (denda) dan takdib (hukuman membetulksn akhlak) ke atas sesiapa yang meriwayatkan

Kepentingan Sanad

Mengkaji sanad bererti mengkaji sejauh manakah kesinambungan sesuatu riwayat daripada seorang perawi kepad perawi kepada perawi yang lain sehingga kepada pengucapannya dan dalam masa yang sama mengkaji latar belakang para perawi.

Menurut ‘Abdullullah bin al- Mubarak :

الإسناد من الدين لو لا الإسناد لقال من شاء : ما شاء

Maksudnya :

Sanad itu adalah sebahagian daripada al- Din (agama). Kalaulah tidak kerana sanad, sesipa pun akan bercakap apa sahaja yang dia mahu”-riwayat Muslim 1/10)

Jesteru itu, jika kita bukan ahli dalam nidang hadith, kita hendaklah merujuk kepada mereka yang mengetahui selok belok hadith.

Kesan hadith palsu terhadap imej

1. Merosakkan akidah yang murni –hadith-hadith palsu sebagaian nya direka oleh golongan anti-islam pada zaman dahulu. Unsure-unsur yang dimasukkan ke dalamnya ialah unsur-unsur yang mencemarkan agama
2. Menjatuhkan nilai kewibawaan agama

Ini kerana menjadikan Islam sebagai sendaran dan rekaan mereka semata-mata. Ini berlaku apabila mereka menyamakan rekaan mereka dengan wahyu yang sebenar.

Sebagai contohnya perhatikan hadith palsu berikut:

من صلى الضحى كذاوكذا ركعة أعطي ثواب سبعين نبيا

“sesiapa yang bersolat dhuha sekian dan sekian rakaat, maka dia diberi pahala sebanyak 70 nabi”

Hadith-hadith yang seperti ini menjatuhkan nilai ketinggian para nabi. Seakan-akan amalan dan pengorbanan para nabi begitu remeh. Hanya dapat ditandingi dengan beberapa rakaat solat sahaja.

Hadith ini boleh menyebabkan manusia meninggalkan amalan-amalan Islam yang lain disebabkan mereka menyangka bahawa pahalanya sudah menyamai pahala para nabi dan pastinya dia ahli syurga.

3. Menjadikan nas-nas Islam saling bercanggah

RuJukan

إدريس بن عبد الله ، النصوص العربية والحضارة الإسلامية. قسم الدراسات العربية والحضارة الإسلامية الجامعة الوطنية الماليزية.

محمد علي السايس، تاريخ الفقه الاسلامي، الجامعة الازهرية القاهرة، مكتبة ومطبعة محمد علي صبيح، تنفا تاريخ.

عبد اللطيف محمد السبكي،تاريخ التشريع الاسلامية مطبعة الشرف الاسلامية القاهرة، 1357 هجرة/1939 م.

Mohd Asri Zainul Abidin, 2010, Hadith Palsu Kesan Terhadap Imej Islam , Selangor . karya bestari Sdn. Bhd

Panel penyelidik hadith Majlis Ugama Islam Kelantan.1986. Salah Faham Terhadap Hadith Satu Penjelasan. Kelantan, Majlis Ugama Islam Kelantan.

Najib Khailani, 1983, Ah’da al-Islamiyah (musuh-musuh Islam), Beirut mua’ssah al-Risalah.

Rosli Husin,2010, Musuh Rahsia menyinkap kisah dari al-Quran, taurat dan injil. Selangor , Tinta Publisher.