Tuesday, December 20, 2011

MASLAHAH MURSALAH



Pengenalan
Maslahah mursalah merupakan salah satu daripada sumber hukum perundangan Islam tetapi ia tergolong dalam sumber hukum yang tidak disepakati. Antara ulama yang menerima kehujahan maslahah mursalah ialah Imam Malik dan sebahagian ulama mazhab Hanbali. Sementara ulama yang menolak kehujahan maslahah mursalah ialah Imam Shafi’e dan mazhab Hanafi.

Definisi Maslahah
Maslahah merupakan masdar yang bermaksud kebaikan (al-salah). Kata jamaknya ialah masalih (al-Marbawi 134H:1/324). Dari segi istilah pula, maslahah bermaksud manfaat yang ditentukan oleh Allah yang Maha Bijaksana untuk hamba-hambaNya dengan memelihara agama, jiwa, akal fikiran, keturunan dan harta ( Muhammad  Sacid al-Buti, 2000:27).

Klasifikasi Maslahah
Maslahah terbahagi kepada tiga bahagian iaitu:

        i.            Aspek kekuatan pada zat

Pembahagian maslahah dari aspek ini terbahagi kepada tiga iaitu:

1)     Al-Daruriyyah

Maslahah al-Daruruyyah ialah setiap perkara yang dimaksudkan oleh Allah untuk dipelihara iaitu agama, jiwa, akal fikiran, keturunan dan harta. Menurut pandangan syarak, kelima-lima perkara ini di dalam kehidupan manusia. Sekiranya salah satu daripadanya tiada, kehidupan tidak dapat diteruskan. Oleh itu, mengerjakan ibadat diwajibkan untuk menjaga agama. Selain itu, undang-undang yang disyariatkan oleh Allah s.w.t seperti qisas, hudud dan takzir adalah untuk menjaga lima elemen tersebut agar kehidupan dapat diteruskan ( Mohd Saleh Ahmad, 1999:124).

2.   Al-Hajiyyah

Maslahah hajiyyah ialah perbuatan-perbuatan atau tindakan yang dengan kewujudannya akan memudahkan kehidupan manusia. Namun, ketiadaannya tidaklah begitu menyusahkan. Contohnya, dibolehkan solat jamak bagi mereka yang bermusafir. Ia merupakan keringanan dalam menunaikan solat. Sekiranya tidak dilakukan, ia tidak memudaratkan musafir kerana solat jamak bertujuan untuk memudahkan musafir menunaikan solat. Perbuatan ini diperlukan untuk memperoleh kelonggaran hidup dan menghilangkan kesempitan.

3.   Al-Tahsiniyyah

Maslahah Tahsiniyyah ialah maslahah yang apabila tidak dikerjakan, kehidupan manusia tidak menaglami kesulitan tetapi adanya maslahah tersebut, kehidupan manusia akan  menjadi lebih baik. Contohnya kesopanan dalam berbicara, menjaga adab makan, perbelanjaan harta yang sederhana, tidak kedekut dan sebagainya lagi.


      ii.            Aspek umum dan khusus

1.      ‘Ammah

‘Ammah ialah maslahah yang merangkumi seluruh hidup manusia. Contohnya, pensyariatan membunuh ahli bid;ah kerana dikhuatiri golongan ini akan mempengaruhi umat Islam dengan perbuatan bid’ah yang mereka lakukan.

2.      Aghlabiyyah

Aghlabiyyah ialah maslahah yang melibatkan sebahagian besar manusia sahaja. Contohnya, jaminan yang dikenakan keatas pengilang terhadap produk keluaran mereka. Ini kerana yang berurusan dengan pengilang hanyalah sebahagian besar manusia sahaja dan bukan keseluruhannya.

3.      Khassah

Khassah ialah kemaslahatan individu tertentu pada situasi tertentu yang jarang berlaku. Contohnya iddah wanita yang agak jauh pusingan haidnya dakan dikira mengikut bulan dan bukan kitaran mengikut haid.

    iii.            Aspek perakuan dan penolakan syarak

 1.      Maslahah Mu’tabarah

Maslahah mu’tabarah ialah maslahah yang diperakui oleh syarak dan dibinakan hokum-hakam bagi mendapatkan maslahah tersebut. Contohnya bagi maslahah memelihara jiwa, maka disyariatkan hokum qisas. Bagi maslahah memelihara harta, diperundangkan hokum potong tangan pencuri dan maslahah akal, diperundangkan hukuman sebat kepada peminum arak ( Hanafi, 1970:65).

2.      Maslahah Mulghah

Maslahah mulghah ialah setiap perkara yang dianggap oleh akal sebagai maslahah tetapi ia tidak dibatalkan oleh syarak dan tidak diambil kira kerana ia bertentangan dengan nas secara langsung. Contohnya, mewajibkan berpuasa selama dua bulan berturut-turut sebagai permulaan pada tertib kaffarah zihar sekiranya tidak mampu membebaskan hamba.

Definisi Maslahah Mursalah
Mursalah merupakan masdar dari perkataan أرسل yang bermaksud bebas atau tidak diikat (al-Marbawi, 1354H:1/236). Maksud bagi maslahah mursalah ialah maslahah yang tiada nas menyokong atau menolak secara langsung tetapi secara tersirat ia dimaksudkan oleh syarak untuk dipelihara ( Hamad ‘Ubayd al-Kubaisi, 2009:150).
  
Kedudukan Maslahah Mursalah dan Kehujahannya
Dalam agama Islam, terdapat hukum berbentuk tacabbudiyyah seperti bentuk solat, waktu solat dan puasa yang telah ditetapkan oleh syarak. Ketetapan ini tiada ruang bagi akal fikiran untuk mempertikaikan tentang kelogikan ibadah-ibadah tersebut. Malah hukum-hukum tersebut juga tiada ruang untuk diqiyaskan dan disesuaikan dengan maslahah mursalah kerana hukum-hukum ibadah tersebut telah ditetapkan oleh syarak.
            Bagi hal-hal yang berkaitan dengan muamalat dan adat, ia mempunyai runag dan peluang kepada manusia untuk melakukan ijtihad melalui qiyas dan maslahah mursalah. Walau bagaimanapun, terdapat perbezaan pendapat di kalanagn ulama dalam menerima pakai maslahah mursalah sebagai salah satu hujah bagi penetapan sesuatu hukum (Ramli, 1999:167). Mazhab Maliki dan Imam Ahmad bin Hanbal berpendapat maslahah mursalah boleh dijadikan salah satu sumber hukum dalam menetapkan sesuatu hukum. Manakala ulama yang menolak maslahah mursalah sebagai hujah dalam menetapkan sesuatu hukum ialah mazhab Hanafi, mazhab Syafi.e dan mazhab Zahiriyyah.

Contoh Isu-isu Kontemporari yang berkaitan dengan Maslahah Mursalah

1.         Penggunaan kalimah Allah oleh orang bukan Islam

Penggunaan kalimah Allah bagi orang kristian atau bangsa-bangsa lain selain Islam adalah tidak bertepatan dan tidak selari dnegan prinsip-prinsip al-Quran, as-Sunnah dan ijmak kerana agama yang benar disisi Allah hanyalah agama Islam. Selain itu, roh kalimah Allah bukan sekadar menjadi sebutan, seruan atau panggilan bagi tuhan semata-mata tetapi melambangkan aqidah atau agama bagi orang yang menggunakannya. Isu ini penting untuk diperbincangkan demi menjaga satu daripada maqasid syariah iaitu memelihara agama.
            Setelah diteliti bahawa tiada dalil yang menyokong dan menolak kepada penggunaan kalimah Allah oleh orang bukan Islam. Oleh itu, mereka tidak boleh menggunakan kalimah Allah kerana dikhuatiri akan menimbulkan kekeliruan dalam masyarakat terutamanya kepada golongan muda dan kanak-kanak muslim. Contohnya apabila mereka membaca terjemahan kitab Bible terbitan bahasa inggeris iaitu “…aku adalah anak Allah…”, mereka akan menganggap kalimah “Allah” di dalam agama-agama lain adalah sama dengan kalimah “Allah” yang digunakan oleh umat Islam. Hal ini ternyata member kesan kepada pemikiran yang mungkin terpesong.

2.         Bayi tabung uji

Salah satu faktor perkahwinan adalah untuk mempunyai zuriat ataupun keturunan. Namun, apabila ianya tidak dikecapi, ia akan membawa kesedihan dan perkara-perkara yang negative berlaku. Justeru, denagn menggunakan kaedah bayi tabung uji boleh mencapai faktor perkahwinan itu. Bayi tabung uji ialah pencantuman benih diantara lelaki dan perempuan yang bukan secara persetubuhan normal.
            Setelah dikaji, isu ini tidak mempunyai dalil daripada nas-nas al-Quran dan Sunnah yang melarang atau menyokong kaedah bayi tabung uji tersebut. Para ulama berpendapat bahawa mensenyawakan telur isteri dengan sperma suami tanpa ada sedikit syak pun kemungkinan ia bercampur dengan sperma lelaki lain adalah harus hukumnya untuk mensabitkan nasab anak yang bakal dilahirkan. Kaedah ini bersesuaian dengan satu maqasid syariah iaitu memelihara keturunan. Maslahah mursalah kaedah ini dapat memperoleh zuriat walaupun isteri tidak boleh memperolehi anak secara semulajadi melalui hubungan kelamin yang sah. Selain itu, kaedah ini juga boleh mengelakkan suami daripada melakukan zina semata-mata untuk mendapatkan anak.

Rujukan
Al-Quran Al-Karim
Anon. 2008. Hukum Bayi Tabung Uji. http://www.hanan.com.my 17 April 2011
Al-Buti Muhammad Sacid Ramadhan. 2000. Dawabit al-Maslahah Fi al-Syariah al-Islamiyyah. Beirut: al-Resalah Publishers.
Hamad ‘Ubayd al-Kubaisi. 2009. Usul al-Ahkam Wa Turuq al-Istinbat Fi Tasyri’ al-Islami.Damsyik: Dar al-Salam.
Muhammad Idris al-Marbawi. Kamus al-Marbawi. 1354H. al-Halabi: al-Qahirah.
Ramli SA. 1999. Muqaranah Mazahib Fi al-Usul. Jakarta: Gaya Media Pratama.

Wednesday, December 7, 2011

Hadis Palsu











`yJsù ÞOn=øßr& Ç`£JÏB 3uŽtIøù$# n?tã «!$# $\/ÉŸ2 ¨@ÅÒãÏj9 }¨$¨Z9$# ÎŽötóÎ/ AOù=Ïæ 3 ¨bÎ) ©!$# Ÿw Ïöku tPöqs)ø9$# šúüÏJÎ=»©à9$# ÇÊÍÍÈ 


Maksudnya, siapakah yang lebih zalim daripada orang yang berdusta terhadap Allah untuk menyesatkan manusia dengan tidak berdasarkan ilmu pengetahuan? Sesungguhnya Allah tidak memberi petunjuk kepada kaum yang zalim.

Sabda Rasulullah s.a.w :
إن كذبا علي ليس ككذب على أحد من كذب علي متعمدا فليتبوا مقعده من النار
“sesungguhnya berdusta ke atasku (menggunakan namaku) bukanlah seperti berdusta ke atas orang lain ( menggunakan nama orang lain). Sesiapa yang berdusta ke atasku dengan sengaja, maka siaplah tempat duduknya dalam neraka,”-riwayat- al-bukhari 1/439 dan muslim 1/10. Hadith ini adalah mutawatir. Lihat : ibnu al- salah, ‘Ulum al- Hadith, ms 239.
Dalam riwayat lain, nabi s.a.w menyebut:
لا تكذبوا علي  فإنه من كذب علي فليلج النار
Maksudnya :
“Janganlah kamu dusta keatasku. Sesiapa yang berdusta keatasku maka dia masuk neraka”-riwayat al-bukhari 1/52 dan muslim 1/10.




Hukum Menyebarkan hadith Palsu

Dari segi syariat islam, bukan sahaja membuat hadith palsu itu haram, bahkan  menyebarkannya kepada orang lain tanpa diterangkan bahawa ia adalah hadith palsu adalah haram.

Menurut Imam Ibn al-Solah
“tidak halal, bagi sesiapa yang mengetahui ia hadithpalsu meriwayatkannya dalam apa bentuk sekalipun. Melainkan disertai dengan menerangkan kepalsuaanya:(ibn al-salah, “Ulum al-hadis, ms 98)
Menyebarkan hadith palsu sama ada menerusi ucapan dan tulisan, dia dalam masa yang sama sebenarnya menipu orang lainapabila menyandarkan sesuatu perkara kepada nabi s.a.w tanpa bukti yang sah. Pendengar akan terpedaya lalu mengamalkan perkara yang dianggapnya daripada nabi s.a.w. sedangkan ia bukan seperti yang diriwayatkan hadit palsu tanpa diterangkan kepalsuannya.

Sesiapa yang meriwayatkan tanpa keterangan, bererti di telah melakukan dosa yang besar dan termasuk dalam senarai pendusta. Ini berasaskan apa yang telah di riwayatkan oleh iman Muslim dal mUqadidimah kitab Sahihnya bahawa rasulullah s.a.w bersabda :
من حدث عني بحديث يرى أنه كذب فهو أحد الكاذبين
Maksudnya :
“sesiapa yang menyebut hadith daripadaku sedangkan dia menyangka ia dusta, maka dia termasuk salah seorang pendusta”.

Ramai ulama hadith telah menghukum dengan ta’zir (denda) dan takdib (hukuman membetulksn akhlak) ke atas sesiapa yang meriwayatkan

Kepentingan Sanad

Mengkaji sanad bererti mengkaji sejauh manakah kesinambungan sesuatu riwayat daripada seorang perawi kepad perawi kepada perawi yang lain sehingga kepada pengucapannya dan dalam masa yang sama mengkaji latar belakang para perawi.
Menurut ‘Abdullullah bin al- Mubarak :
الإسناد من الدين لو لا الإسناد لقال من شاء : ما شاء
Maksudnya :
Sanad itu adalah sebahagian daripada al- Din (agama). Kalaulah tidak kerana sanad, sesipa pun akan bercakap apa sahaja yang dia mahu”-riwayat Muslim 1/10)
Jesteru itu, jika kita bukan ahli dalam nidang hadith, kita hendaklah merujuk kepada mereka yang mengetahui selok belok hadith.

Kesan hadith palsu terhadap imej

  1. Merosakkan akidah yang murni –hadith-hadith palsu sebagaian nya direka oleh golongan anti-islam pada zaman dahulu. Unsure-unsur yang dimasukkan ke dalamnya ialah unsur-unsur yang mencemarkan agama
  2. Menjatuhkan nilai kewibawaan agama
Ini kerana menjadikan Islam sebagai sendaran dan rekaan mereka semata-mata. Ini berlaku apabila mereka menyamakan rekaan mereka dengan wahyu yang sebenar.
Sebagai contohnya perhatikan hadith palsu berikut:

من صلى الضحى كذاوكذا ركعة أعطي ثواب سبعين نبيا

“sesiapa yang bersolat dhuha sekian dan sekian rakaat, maka dia diberi pahala sebanyak 70 nabi”

Hadith-hadith yang seperti ini menjatuhkan nilai ketinggian para nabi. Seakan-akan amalan dan pengorbanan para nabi begitu remeh. Hanya dapat ditandingi dengan beberapa rakaat solat sahaja.
Hadith ini boleh menyebabkan manusia meninggalkan amalan-amalan Islam yang lain disebabkan mereka menyangka bahawa pahalanya sudah menyamai pahala para nabi dan pastinya dia ahli syurga.

  1. Menjadikan nas-nas Islam saling bercanggah

RuJukan


إدريس بن عبد الله ، النصوص العربية والحضارة الإسلامية. قسم الدراسات العربية والحضارة الإسلامية الجامعة الوطنية الماليزية.
محمد علي السايس، تاريخ الفقه الاسلامي، الجامعة الازهرية القاهرة، مكتبة ومطبعة محمد علي صبيح، تنفا تاريخ.
عبد اللطيف محمد السبكي،تاريخ التشريع الاسلامية مطبعة الشرف الاسلامية القاهرة، 1357 هجرة/1939 م.

Mohd Asri Zainul Abidin, 2010, Hadith Palsu Kesan Terhadap Imej Islam , Selangor . karya bestari Sdn. Bhd
Panel penyelidik hadith Majlis Ugama Islam Kelantan.1986. Salah Faham Terhadap Hadith Satu Penjelasan. Kelantan, Majlis Ugama Islam Kelantan.
Najib Khailani, 1983, Ah’da al-Islamiyah (musuh-musuh Islam), Beirut mua’ssah al-Risalah.
Rosli Husin,2010, Musuh Rahsia menyinkap kisah dari al-Quran, taurat dan injil. Selangor , Tinta Publisher.

Tuesday, November 1, 2011






            Kemunculan Nabi Muhammad s.a.w.

Ketika usianya genap 40 tahun, tepat pada panggal 17 Ramadhan. Dalam buku Shahih Bukhari, Iman Bukhari meriwayatkan sebuah hadis dari Aisyah r.a bahawa “Mulanya Baginda sering bermimpi melihat sinar di waktu subuh. Kemudian mulai Baginda suka menyepi untuk beribadat lalu menyendirilah di Gua Hira’. Setelah beberapa lama kemudian sehingga Baginda menemukan kebenaran dan menerima kedatangan Malaikat Jibril yang mengatakan “Bacalah”. Bersegera Nabi Muhammad s.a.w. menemui isterinya Khadijah binti Kuwalid di rumah terus berkata ‘selimuti aku’. Kemudian Nabi Muhammad s.a.w. pergi menemui Waraqah bin Naufal, seorang yang beragama Nasrani dan pernah menyalin kitab Injal, maka diceritakan tentang apa yang Baginda lihat. Maka dijawabnya itulah Malaikat yang pernah turun kepada Nabi Musa a.s. dulu.[1] 

Orang yang pertama sekali beriman dan memeluk Islam ialah isteri Baginda sendiri, Khadijah. Kemudian masuk Islam pula Ali, yang berumur sepuluh tahun, Seterusnya disusuli oleh Zaid bin Haritsah (pembantu Nabi Muhammad s.a.w.) dan Abu Bakar r.a.. Dari golongan hamba ialah Bilai bin Abi Ribah al-Habsyi.[2]


Hijrah

Pada 615M orang Muslim didera oleh puak Quraish. Hijrah pertama ke Habsah. Tersebarnya berita sekelompok penduduk Yasrid (Madinah), yang masuk Islam menyebabkan kafir Quraisy semakin meningkatkan tekanan orang-orang Mukmin di Makkah. Lalu Nabi Muhammad s.a.w. memerintahkan agar berhijrah ke Kota Madinah secara diam-diam, agar tidak dihalang oleh musuh. Dengan penghijrahan ini terbangunnya sebuah masjid yang berdindingkan bata, berkayu batang kurma dan beratap daun kurma. Seterusnya Nabi Muhammad s.a.w. mempersaudarakan kaum Muhajirin dan Ansar. Setiap kaum Ansar menganggap orang Muhajirin sebagai saudaranya sendiri. Selain menjemput tinggal di rumah mereka dan memanfaatkan segala kemudahan yang ada di rumah mereka.[3]

JADIKAN TELADAN & PERINGATAN 







PEPERANGAN NABI DAN PARA SAHABAT


           Perang Badar al- Kubra

Perang Badar al-Kubra, terjadi pada 17 Ramadhan tahun 2H/625M. Peperangan bermula apabila berlaku kesalahfahaman di antara kafilah dagang kaum Musyrikin Makkah, yang kembali dari Syam menuju Makkah. Di bawah pimpinan kafilah Abu Sufian, melihat rombongan orang Madinah pihak Quraisy yang mendekati Kafilahnya, mengutuskan anak buah untuk segera minta bantuan dari Makkah. Wakil kaum Ansar Sa’ad bin Mu’az bertolak bersama pasukannya dan Abu Bakar untuk segera menduduki sebuah telaga kecil yang ada di gunung Badar. Setibanya di sana, berkata Habbah bin al- Munzir adakah tempat ini selamat atau ini adalah helah serta muslihat peperangan. Nabi Muhammad s.a.w. menyatakan ia sebagai muslihat peperangan musuh. Lalu Habbab menunjukkan kepada Baginda sebuah telaga lain dan berjalan bersama-sama untuk menguasainya bagai menyambung bekalan air tentera Islam yang telah putus. Disinilah pasukan berpusat. [4] Dari pihak Quraisy kurang lebih 70 orang terbunuh, termasuklah orang paling musyik, Abu Jahal dan pemimpin-pemimpin yang lainnya. 70 orang lain tertawan. Kemudian Baginda bermusyawarah dengan sahabat membicarakan tindakan yang perlu diambil oleh tawanan-tawanan perang. Sayyidina ‘Umar bin Khattab’ menyarankan agar dibunuh sahaja, tetapi Abu Bakar menyatakan agar mereka dibebaskan dengan syarat memberikan tebusan. Pendapat ini dipersetujui untuk ditetapkan sebagai keputusan rasmi. Ternyata kemenangan diraih oleh pihak Islam.[5]

b.          Perang Uhud al-Kubra

Pada hari Sabtu 15 Syawal 3H/627M perang Uhud berlaku. Ini kerana pihak Quraisy ingin membalas dendam terhadap kekalahan mereka pada peperangan Badar al-Kubra. Nabi Muhammad s.a.w. memimpin pasukannya ke Uhud seramai 700 orang dan pihak Quraisy seramai 3,000 orang. Banyak kaum Muslimin yang mati syahid dari kaum Muhajirin dan Ansar seramai 70 orang Di dalam peperangan tersebut syahidnya Hamzah bin Abd Mutalib saudara Nabi Muhammad s.a.w. turut terbunuh seorang wanita jururawat tentera Islam Ummu Imarah Nusaibah al-Anshary. Kekalahan yang amat teruk ini disebabkan oleh tentera Islam tidak mematuhi arahan yang diberi oleh Baginda ketika hampir kepada kemenangan dan sikap tamak kepada harta rampasan perang yang ditinggalkan oleh pihak musuh.[6]

c.          Perang Khandaq

Banu Nadhir adalah sekelompok orang Yahudi yang berjiran dengan kaum Mu’minin di Madinah. Mereka telah mengadakan penjanjian damai dan tolong menolong dengan kaum Muslimin, akan tetapi tabiat perangainya yang jahat yang selalu membatalkan janji dengan kaum Muslimin dan cuba untuk membunuh Nabi Muhammad s.a.w. Berlaku perang banu Nadhir ini kerana orang Yahudi Banu Nadhir sudi untuk keluar dari wilayahnya jika tidak dihalang oleh Abdullah bin Ubai. Nabi Muhammad s.a.w. berangkat membawa pasukannya menuju perkampungan Banu Nadhir tetapi kedatangannya di sambut dengan lemparan batu dan anak panah. Bantuan kelengkapan senjata yang dijanjikan ‘Abdullah bin Ubai’ tidak kunjung tiba dan mereka terpaksa menyerah kepada tentera Islam. Berlaku peluncutan senjata. Sebahagian dari mereka berpindah di Khaibar dan sebahagian yang lain berpindah di selatan Syam (Syria). Pada waktu perang Banu Nadhir turunlah kepada Baginda surah al-Hasyr. [7]

 Pada bulan Syawal tahun 5H berlaku peperangan Khandaq (Perang Ahzab) setelah banu Nadhir diusir diajak oleh pemimpin-pemimpin ke Makkah untuk mengajak orang-orang Quraisy memerangi Nabi Muhammad s.a.w. bersama-sama. Hasrat mereka di sambut baik. Apabila diketahui oleh Nabi Muhammad s.a.w. segeralah Baginda mengadakan mesyuarat dengan kaum Muslimin. Salman al-Farisi r.a telah mengesorkan supaya di gali kubu (Khandaq). Kaum Muslimin berjumlah 3,000 orang manakala seluruh kafir Quraisy seramai 10,000 orang termasuk qabilah-qabilah lain.[8]

Disebabkan tidak dapat menembusi benteng kubu pemimpin Yahudi Huyyi bin Akhtab berusaha menggunakan jalan terakhir iaitu dengan menghasut ketua Banu Quraizah Kaab bin Asad supaya membatalkan penjanjian damai yang telah dibuat dengan kaum Muslimin.[9] Tidak berlaku sebarang pertempungan selain beberapa orang Musyrikin yang cuba merempuh masuk Khandaq tetapi disekat dan dihalang sehingga terpaksa mereka berundur antara yang terbunuh Amru bin Wudda yang dibunuh oleh Ali bin Abi Talib.[10]

Selepas peperangan Ahzab Baginda telah mengantungkan senjata lalu datang Malaikat Jibril a.s.. Dimanakah kita akan berperang? Jawab Jibril sambil menunjukkan ke daerah yang didiami oleh Banu Quraizah.[11] Dalam Ghazwah Banu Quraizah turun ayat yang menerangkan bagaimana orang Yahudi telah mengungkiri janji yang telah dibuatnya.[12]






[1] Mustafa al-Sibaei, hlm. 44- 45.
[2] Mustafa al-Sibaei, hlm. 51.
[3] Mustafa al-Sibaei, hlm. 74.
[4] Mustafa al-Sibaei, hlm. 94.
[5] Mustafa al-Sibaei, hlm. 96.
[6] H.Yusuf A. Lubis, Falsafah Kebangunan Muhammad s.a.w., Firma Islamiyah Medan, 1397-1977, hlm. 67.
[7] Mustafa al-Sibaei, 1985, hlm. 108.
[8] Muhammad Sa’id Ramadan al-Buti, Fiqh al- Sirah, Selangor, Dewan Pustaka Fajar, jil. 2, 2008a, hlm. 450.
[9] Muhammad Husain Haikel, Sejarah Hidup Muhammad, Bandung , PJ Dunia Pustaka Jaya, 1978, hlm. 378.
[10] Muhammad Sa’id Ramadan al-Buti, 2008a, hlm. 455.
[11] Mustafa al-Sibaei, 1985, hlm. 115.
[12] Mustafa al-Sibaei, hlm. 116.

Saturday, October 22, 2011

fiqH Sirah NaBawiyah


Mari kita Bercerita dan mengenali Kisah Nabi Muhammad SAW


Sebelum Kenabian 

Tepat hari Isnin tanggal 12 Rabi’ul awal tahun gajah bersamaan 570M Baginda dilahirkan. Ketika dilahirkan Baginda yatim kerana ketika ayahandanya wafat Baginda baru dua bulan dalam kandungan ibunya. Tergolong dalam keluarga termulia di kalangan bangsa Arab suku Quraisy, keturunan anak cucu Hisyam. Suku Quraisy adalah kabilah Arabia yang terhormat dan tersuci. 

Setelah Baginda lahir, Baginda dipelihara oleh datuknya ‘Abdul Muttalib yang kemudiannya disusui oleh seorang perempuan puak Sa’d Bakr yang bernama Halimah binti Abi Zuwaib As-Saadiyah mengikut adat resam orang-orang ‘Arab pada masa itu.

Ahli sirah mengatakan bahawa kampung Bani Sa’d ketika itu mengalami kemarau yang teruk. Apabila sampai Nabi Muhammad s.a.w. ke rumah Halimah dan menyusu darinya ketika itu juga keadaan pun berubah. Kampung yang dahulunya kering dan tandus mulai menghijau, kambing ternakan dahulu kelaparan kita bila kembali dari ladang ternakan kelihatan riang dan uncang-uncang susunya penuh. 

Pada umur enam tahun Baginda menjadi yatim piatu setelah kematian bondanya. Selepas itu, Baginda telah dipelihara oleh datuknya Abdul Mutalib yang mengambil peranan mendidik Baginda. Datuknya sempat memikul tangunggjawab itu hanya buat masa tiga tahun. Sehingga umur Baginda lapan tahun. Selepas kewafatan datuknya maka bertanggungjawab memeliharanya iaitu bapa saudaranya pula Abu Talib. 

Pada usia 12 tahun bapa saudara Baginda, Abu Talib telah keluar meniaga bersama-sama Baginda ke Negeri Syam (Syria). Ketika sampai di suatu tempat bernama “Basra” mereka telah bertemu seorang pateri yang bernama “Buhairah”, Buhairah memerhatikan Baginda dan merasa sangat terperanjat bahawa terdapat tanda-tanda kenabian seperti yang telah diterangkan dalam kitabnya. Lalu Rahib itu berpesan supaya Abu Talib segera membawa pulang anak tersebut kerana dikhuatiri akan diketahui oleh orang-orang Yahudi, tanpa berlengah Abu Talib bersegeralah pulang ke Makkah bersama Rasullullah s.a.w.

Beberapa tahun sebelum kebangkitan Nabi Muhammad s.a.w. dibangkitkan pembinaan Ka’abah oleh Nabi Ibrahim dan Ismail mula retak dan pecah dilanda banjir. Kerosakkan tersebut kaum Quraisy berusaha untuk mendirikan semula Ka’abah. Baginda turut memberi sumbangan fikiran dan tenaga contohnya Baginda telah berusaha mengangkat batu-batu dengan menggunakan tangan Baginda sendiri dan meletakkan semula Hajarul Aswad ke tempat asalnya. Sehingga dapat mengatasi masalah yang dialami oleh puak Arab dan terkenal dikalangan orang-orang Arab di masa itu dengan “al- Amin” yang mempunyai amanah dan disukai ramai.

Pada umur 25 tahun Rasulullah s.a.w. telah berkahwin dengan Khadijah r.a adalah seorang saudagar yang masyhur serta terkenal dengan kemuliaan budi dan kekayaan harta. Sebilangan besar orang ‘Arab di masa itu meminjam sebahagian daripada hartanya sebagai modal perniagaan mereka. Semasa berlayar ke negeri Syam untuk menjalankan perniagaan bersama “Maisarah” orang suruhan Khadijah dan mendapat keuntungan yang berlipat ganda . Hasil budi pekerti Baginda yang mulia dan segalanya itu telah diceritakan kepada Khadijah. Khadijah berkahwin dengan Nabi Muhammad s.a.w. pada umur 35 tahun manakala Nabi Muhammad s.a.w. berumur 25 tahun.